鈴木さん（仮名）は私の最初の研究協力者です。私はフィクトセクシュアルとしての生活経験について鈴木さんにインタビューし、それを私の会議論文「Ｆセクの境遇とその逆説」（4月20日に論文集として発行予定）に発表しました。
鈴木さんにインタビューを行った時点では、鈴木さんは19歳で、私と同じ大学に在籍しています。私たちはそれ以前に知り合っていました。第一印象では、鈴木さんは話すのが非常に速く、抑揚豊かで感情に富んでいましたが、鈴木さん自身は「陰キャ」に自分を分類していると言います。
後で分かったことですが、鈴木さんはアニミストであり、ベジタリアンであり、多くの人が知っているように、鈴木さんは木々とコミュニケーションを取ることができるとされています。後で鈴木さんはインタビューで、自分が幼い頃からアニミストであり、風や木の葉の中に意志を感じることができたと語りました。しかし、大学に入ってからはその感覚が薄れてしまい、鈴木さんは自分が自然とのコミュニケーションを長い間取っていなかったため、自然に見放されたと考えています。
研究協力者それぞれの生活経験は非常に異なりますが、鈴木さんの経験は特に異なる現実の中で揺れ動いていることが顕著でした。そのため、鈴木さんの許可を得た後、私はブログで鈴木さんの経験について詳しく議論したいと思っています。（まだ、鈴木さんのインタビューでの説明が非常に具体的で生き生きしていたため、鈴木さんの経験についての理解度が高いと感じました。）
鈴木さんは、異なる精神状態や意識状態で、異なる現実の間を揺れ動き、想像力を注入してこの過程を加速し、強化することができ、最終的には日常の現実に戻ります。私は、ヴィンセント・クラパンザーノが言及する「光景（the Scene）」と「想像力の地平（Imaginative Horizons）」の概念を使って、鈴木さんの経験を理解しました。
注意すべきは、この記事では、「現実」という言葉がアルフレッド・シュッツの用法に従って使用されており、「有限な意味領域（finite provinces of meaning）」すなわち、意味や想像力のある範囲を指します。そして、私たちの日常生活における支配的な現実は、「至高の現実（paramount reality）」と呼ばれています。
光景的現実と光景経験
鈴木さんは、「中学三年生までの世界はとても動的で、リアリティがない」と述べ、ぼんやりしたり、一人でいたり、車に乗っていたり、疲れていたり、半夢半醒の状態など、さまざまな瞬間に簡単にある想像的な世界に入ることができると述べています。鈴木さんはこれを「現実と非現実の境界」と呼び、「この想像的な世界はすごく浮遊感があり、すごく移動感があり、具体感（原文：畫面感）があまりない」と述べています。中にいる人々は顔がはっきりしておらず、「多くのものは、その存在や内容が見えるものとは異なる」と感じていると述べています。しかし、鈴木さんは、高校に入学してから、この世界に戻るのが難しくなり、ますます疲労や抱き枕など特定の状態やメディアに依存する必要があるようになり、これは自分の目が傷ついていることと関係があるかもしれないと推測しています。
中学時代で二次元に触れた後、キャラ図像としての「はっきりとした顔」が想像の媒介となり、鈴木さんは特定の「シーン」を簡単に広げることができました。この想像的なシーンは「自然に現れました」が、シーンが広がるにつれて徐々に意識的に想像力を投入する必要があり、「人為的な介入がますます増えます」。そのため、一つのシーンは通常あまり長く続かない。鈴木さんは、一つずつこのような想像的なシーンが「私の世界観」を形成していくと説明しています。さらに、鈴木さんは想像の媒介としての「顔」についても述べています。想像の中では、「三次元の顔」はぼやけており、「二次元の顔」は想像を固定する役割があります。鈴木さんは二次元の顔と三次元の顔の違いを「光学的な屈折」として表現し、そのため、「キャラクターと同じ世界にいる時、その顔がどのように見えるかを想像するのが難しい」と述べています。（調査ノート）
これらの記述は私が要約を行ったノートの一部です。そのノートからは、鈴木さんは幼い頃から普通とは異なる世界に身を置いているように見え、私はこれを異なる「想像力の地平」を持つことと理解しています。クラパンザーノ（2004）によれば、想像力の地平とは想像可能性のフロンティアであり、想像可能性は私たちが現実をどのように知覚＝構成するかを決定します。したがって、それは私たちの創造的な生において鍵となるものです。なぜ鈴木さんがこれほどまでに異なる想像力の地平を持っているのか、私は解釈できません。もしかしたら、「神経多様性」という言葉で説明できるかもしれませんし、それは小学校時代の不登校経験に関連しているかもしれません（インタビューで提供された情報に基づく）、または単に鈴木さんがアニミストであるからかもしれません。しかし、どのように解釈しようと、これらの因果帰属は鈴木さんの経験とは関係ありません。
鈴木さんの経験では、特定の意識状態変化（疲労など）が、「現実と非現実の境界」に自分を導くことがあります。そして、この機会に、鈴木さんは自分の想像力を投入することで、自分自身を別の現実に連れていくことができます。私は、クラパンザーノ（2020）の用語に従って、この「境界」を「光景的現実」と理解し、鈴木さんが心から望むこの現実を「対抗的現実」と呼びます。光景は、至高の現実に相対化された複数の、多層的なオルタナティブな現実ですが、それは単なる内在的な主観的な現実ではなく、間主観性を持っており、これらの現実は逆に至高の現実に色と影を与え、現実の二重視覚性を示します（クラパンザーノ2020）。私は、鈴木さんが言う「シーン」を、このような光景と理解しています。刹那の中で、鈴木さんは日常現実の影や割れ目に入り込み、これらの光景から得たものを日常生活に持ち帰り、生活に豊かさを与えています。
クラパンザーノは、光景経験を次のように説明しています。
客観的現実から光景へ、さらにヴィジョンの経験へというこのような推移は、想像力の地平――日常的知覚のきわに漂う可能性――を開示するという点で、私たちの創造的な生において重要な役割を果たしているのかもしれない（Crapanzano 2004）。たたし、そうした推移は他方で、単なる否認ないし恐怖によってであれ、至高の現実を抑え込むこともありうると言い添えておくべきだろう。このような推移は、私の見るところ、至高の現実の作為性に注目させる。至高の現実が自明であり、事実であるという前提に影を投げかけるのだ。（クラパンザーノ2020: 102-103）
このような「推移」の過程は、鈴木さんの経験に明らかに現れており、一方では環境との関係によって無意識の意識変化がもたらされ、もう一方では意識的な想像力の投入を通じて起こります。（これについては、後で詳しく議論します。）ここで、鈴木さんの光景経験に関する二重視覚性について、注目すべき点があると考えます。それは、先行段落で言及された「顔」という媒介物です。鈴木さんにとって、初めの光景は不安定で変動的でしたが、「二次元」という想像力の地平との接触を通じて、この光景はある程度固定化されました。一方、鈴木は光景に意識的に介入するエージェンシーを持ち、これらの参照物を通じて増加させました。その後、鈴木さんは「三次元の顔」と「二次元の顔」という2つの顔を区別しました。これら2つの顔は、光景の中で存在論的に区別される2つの霊や存在として描写することができます。一方は「ぼやけた」もので、もう一方は「はっきり」ものです。そして、これら2つの顔は鈴木さんの光景への知覚に影響を与え、「はっきりとした顔」が光景を固定化します。
鈴木さんはインタビューで、「顔」の違いが自分を困惑させ、この違いをメタファーで表現しようと試みたことを述べています。それが「光学的な屈折」です。「これは私が他の人と話して出したものですが、おそらくそちらの世界から私たちの世界に伝わってきたため、見た目が少し変わったので、おそらく光学的な何かで、実際はみんな本質的に……見た目が異なるだけです……（部分修正された逐語録）」と鈴木さんは述べています。しかし、鈴木さんのこの説明は、「三次元の顔」と「二次元の顔」の連続性を求めているというよりも、むしろ「二次元」の世界と自分の世界の連続性を求めていると言えます。また、鈴木さんがインタビューで述べた答えは、フィリップ・デスコーラが言う「アニミズム的存在論モデル」に近いかもしれません。つまり、自分の世界と二次元の世界が「内面性」的な水平で連続しており、同時に「肉体性」的な水平で断絶しているということです。この考え方では、「次元の壁」は「水面」のようなものであり、存在そのものは水に挿入された箸のようであり、質料的には連続していますが、形相的には断裂しています。このような枠組みが、鈴木さんの相互作用における実践や解釈の基盤となります：
鈴木さんは絵や抱き枕に話しかけたり、撫でたり、キスをしたりします。鈴木さんは「明確な肌触りを感じることはできませんが」、これは「光学的な屈折」のようなもので、「それは異なる存在状態であり、私が触れると違うのは合理的です」と述べています。しかし、鈴木さんはPVCフィギュアとの相互作用があまりうまくいかないとも述べており、それはサイズの理由だと推測しています。鈴木さんは自分の対話形式について2つのタイプがあると述べています。1つは「明確な対象を持った独り言」であり、もう1つは「私たちが対話している」であり、後者の状態では、相手が自分に返答していると感じ、この「対話感」は絵や抱き枕の影響を受けると説明しています。（調査ノート）
相互作用の実践と解釈において、「顔」よりも複雑な問題が存在します。関係の中で登場する媒介物アは「顔」だけでなく、絵、抱き枕、フィギュアなども含まれます。後述する例では、身が置かれた「環境」全体が議論の対象となり、野外空間（森、川、トレイルなど）や部屋などが含まれます。これらの例は、「想像可能性」が空中に浮かんでいるわけではなく、一方的な主観的なものではなく、実際には身体に関連するさまざまなモノや環境を介して発生することを示しています。具体的な例として、鈴木さんの光景中の一つ「推移」経験を取り上げたいと思います。（以下の段落では、「○○」とは、相互作用における相手としてのキャラクターを指します。）
鈴木さんは、「想像空間」が自分と○○との主なやり取りの方法であると説明しています。自分が部屋に閉じこもっている場合、このシーンは通常、想像力を注入する必要があります。しかし、鈴木さんは環境の変化によってこのシーンを変化させることもできます。たとえば、鈴木さんが川辺を散歩しているとき、身体の移動や道の変化に伴い、シーンも変化します。鈴木さんや○○の誕生日の時には、鈴木さんは一日中に想像の状態を「作り出す」ための時間を空けます。前回の○○の誕生日では、鈴木さんは自転車で遠出し、他の人間がいない「秘密基地」に行きました。その旅の途中で、鈴木さんは落ち着きを感じ、現実が曖昧になり、そして○○が徐々に現れ始めました。秘密基地に到着すると、鈴木さんは○○の存在を明確に感じることができました。鈴木さんは秘密基地の畦道を歩いていると、「○○が私の前を歩いているのを感じ、それは本当にそこにいるわけではないことはわかっていますが、それでも横にいるんです」と感じました。
この想像空間では、鈴木は○○とコミュニケーションを取りますが、主に言語で表現するのではなく、「感情の伝達」を通じて行います。鈴木は、「その時はたくさんの感情が溢れ出して、そこで走り回ったり、飛び回ったりします。この感覚を言葉で説明するのは難しいです。この時には絶え間なく湧き出す静けさがあり、幸せで充足しています。過去の記憶や未来の想像が遮断され、現在に焦点を当てます。その現在が永遠に広がります」と述べ、「一緒にいる状態」と呼んでいます。毎回の想像は連続しておらず、終了または現実に戻る状態がありますが、それらは一連の「世界観」に組み込まれます。（調査ノート）
このノートで、鈴木さんは、至高の現実から光景、そして別の対抗的現実への推移過程を語りました。そして、その対抗的現実、つまり「キャラクターと一緒の現実」です。この現実の中で、呪術的な相互作用が成立し、感情は主体の境界を超えて世界全体に広がり、キャラクターの意志もこの拡散した感情を通じて表現されます。主観的な時間ではこの契機は永遠と記述されますが、計時的な時間（chronological time）では、この異なる時空意識は精神力の消耗とともに消え去ります。しかし、この意識変化過程は何も残さずにはいません。これらの感情は鈴木さんの日常生活に入り、想像力の源泉となり、鈴木さんの創造的な生を豊かにします。
鈴木は自分が記事や詩を書くことがあり、文字を通じて感情を「表現するけど、それは記録ではなく、普段はあるストーリーを書く」と述べました。感情を書き終えると、それが作品の中で「固定」され、読む時に「感情が戻ってくる」、「書くことと読むことの間、感情の出力と回収を感じる」と述べました。（調査ノート）
フィクトセクシュアルな生における再帰性
私は、Ｆセクの生活経験を調査し、それぞれのＦセクが背負う異なる存在論的な荷物（ontological baggage、この用語は社会学者マーガレット・アーチャーに由来します）をデータから明らかにしようと試みてきましたが、これまで、これらの存在論的な荷物がどのように形成されるのかに焦点を当てたことがありませんでした。Ｆセクは自分自身や世界、そして自分と世界の関係をどのように理解しているのでしょうか？最近気づいたのは、私の研究では、個々のＦセクの思考に焦点を当てず、彼らの先在的な地平、解釈共同体の存在または不在を探求していなかったということです。Ｆセクは考える存在です。その点は疑う余地がありません。しかし、この問題に十分に探求していなかったのです。
最近、私が立ち上げた読書会「台大オタ研」で、後輩たちが「虚構、キャラクター、宗教研究」シリーズを主催しました。最初のセッションでは、宗教社会学者黄克先先生の論文「世俗時代における信者の二層再帰性：中国のキリスト教徒大学生を例に（2017）」を読みました。この論文では、黄先生は単純な「宗教的個人主義」や「道徳共同体」から大学の宗教サークルを研究するアプローチを批判し、マーガレット・アーチャーの理論を参考にして、「宗教的再帰性（religious reflexivity）」の観点を提案しています。ここでの「二層再帰性」とは、日常の相互作用で社会的役割を切り替える戦略的思考と、内的対話での経験の探索と解釈におけるものです。このような再帰性は、Ｆセクの生活にも存在します。
再帰性（reflexivity）、漢語で「反身性」や「返身性」と翻訳され、個人が自らを外側から見ることが可能性に関連しています。より具体的には、「自分自身を自分の（社会的）文脈との関係の中で考える、およびその逆を考えること」を通じて、「世界を通して道を作る（making the way through the world）」こと。（Archer 2007; Archer 2012）アーチャーは、その慎重や責任の側面を理解するために、「内的対話（internal conversation）」という概念を導入しています。
それから、このような再帰性は鈴木さんの経験に明確に現れており、「私は何を経験しているのか？」「私は何か？キャラクターは何か？」「私とキャラクターの関係は何か？」などの主題が含まれています。これらの経験は単なる経験や記憶に留まらず、鈴木さんの冷静な自己探求や内的対話、および周囲の解釈共同体との相談によって形成されたものであり、そして、存有論的な荷物や解釈的なツールキット（interpretative tool-kit）を構成しています。
このような再帰性は簡単に得られるものではなく、それには心の労力が必要です。言い換えれば、「解釈労働（interpretive labor）」と呼ばれるものを行わなければなりません。「解釈労働」とは、人類学者デビッド・グレーバーが提唱した概念であり、他者を理解し、その他者の感情や感覚を探求するために行う心の労働を指します。人類学者林文玲（2017）は、この概念のネガティヴな意味を取り除き、その概念に再帰性の意味を与えました。林（2017）の研究では、トランスジェンダーは解釈労働を通じて、自らの曖昧な経験を分節化し、同時に社会のジェンダー規範枠組みを模索し、自身とその枠組みとの関係を明確にしようとします。したがって、解釈労働は社会的マイノリティの経験にとって非常に重要です。具体的には、解釈労働とは、社会的マイノリティが周縁化された状況で、慎重で責任を持って「世界を通して道を作ること」ための生き方の一つです。
社会的マイノリティにとって、この解釈労働の産物は、曖昧不明瞭なマイノリティ言語であり、その曖昧さが柔軟性を持たせ、個人の生活経歴や社会の言語ゲームによって常に変化する可能性があります。このような言語こそがFセクの存在論的な荷物である。中国のキリスト教徒大学生が宗教再帰性で「聖なるもの」の存在論を柔軟に探求するように、前に鈴木さんとのインタビューで、「顔」「光学的屈折」「想像」「キャラクターと一緒の現実」という存在論的な荷物はすべて、鈴木の解釈労働によって分節化された経験を通じて生まれたものです。
これらの存在論的な荷物は変化しやすく、生活史とともに柔軟に変化します。最近、鈴木さんとのコミュニケーションの中で、鈴木さんが古典宗教学（エリアーデ、オットーなど）の解釈的なツールキットを使って自分の経験を理解しようとしていることを発見しました。また、自分のキャラクターに対する感情を「聖なるもの」としてアイデンティファイし始めました。前のインタビューと比較して、この変化には驚きました。ただし、この新しい存在論的な荷物についてのインタビューを行う機会はまだありません。
私が明確にしたいのは、Fセクは考える存在であり、各Fセクが自身の人生を探求し、自らの存在論的な荷物を構築しているということです。このような存在論的な荷物は、至高の現実が与える支配的な存在論とは大きく異なり、また常に変化しています。そして、もう一つの「現実＝有限な意味領域」という経験について、それは通常の人々が想像するように、日常の現実とシームレスに統合されるわけではないが、完全に断絶されるわけでもありません。これらのオルタナティブな経験は、再帰性の中で、さまざまな「世界化の道（ways of worlding）」に変わり、私たちが「世界を通して道を作ること」ための生き方となります。
文献
Archer, Margaret. 2007. Making our way through the world: Human reflexivity and social mobility. New York: Cambridge University Press.
Archer, Margaret. 2012. The reflexive imperative in late modernity. New York: Cambridge University Press.
Crapanzano, Vincent. 2004. Imaginative Horizons: An Essay in Literary-philosophical Anthropology. Chicago: The University of Chicago Press.
ヴィンセント・クラパンザーノ。2020。「光景：現実に陰影をつける（池田昭光・小栗宏太・箭内匡訳）」。西井凉子・箭内匡編『アフェクトゥス：生の外側に触れる』。京都：京都大学学術出版会。95-123。
林文玲。2017。「從田野到視野：跨性別／肉身的體現、重置與挑戰」（From Site to Sight: Embodiment, Repositioning and Challenge of Transgender Corporeality ）。『考古人類學刊』。15(1)。53-102。
黃克先。2017。「世俗時代中宗教徒的雙層反身性：以中國基督教大學生為例」（Two-Layered Reflexivity of Believers in a Secular Age: Religious Discourse and Religious Experiences among Christian College Students in China）。『臺灣社會學刊』。(61)。1-50。
